La muerte y su concepto

La muerte y su concepto

«Al no tener contenido, debemos hablar metafóricamente sobre la muerte. Para aquellos que piensan que la muerte es real, la muerte es una muralla blanca. Para aquellos que piensan que la muerte no es real, la muerte es una puerta a otra vida.»

Esta traducción ha sido efectuada a partir del texto escrito originalmente en inglés por Jeff Mason, y fue publicado en la página The Philosophers’ Magazine: http://www.philosophersmag.com. Si deseas acceder al artículo original puedes hacerlo a través del siguiente enlace: http://www.philosophersmag.com/opinion/17-death-and-its-concept


Autor: Jeff Mason

Él fue profesor de filosofía en la Universidad de Middlesex. Él escribió este artículo en el año 2011, seis meses antes de un diagnóstico de cáncer de pulmón terminal.


Los filósofos y los no filósofos están al mismo nivel respecto a la muerte. No hay expertos sobre la muerte, porque no hay nada que saber sobre esto. Ni siquiera aquellos que estudian el proceso de la muerte tienen una ventaja sobre el resto de nosotros. Todos estamos iguales en el pensamiento sobre la muerte, y todos comenzamos y terminamos pensando sobre esto desde una posición de ignorancia.

La muerte y su concepto están totalmente vacíos. Ninguna imagen viene a mi mente. El concepto de la muerte tiene un uso para la vida, mientras la muerte en sí misma no tiene uso para nada. Todo lo que podemos decir sobre la muerte es que es real o no lo es. Si ésta es real, entonces el final de la vida de uno es una simple culminación. Si ésta no es real, entonces el final de la vida encarnada de uno no es la verdadera muerte, sino un portal a otra vida.

Al no tener contenido, debemos hablar metafóricamente sobre la muerte. Para aquellos que piensan que la muerte es real, la muerte es una muralla blanca. Para aquellos que piensan que la muerte no es real, la muerte es una puerta a otra vida. Si pensamos la muerte como una muralla o una puerta, no podemos evitar usar una metáfora u otra. A menudo decimos que una persona que muere se libera del sufrimiento. Sin embargo, si la muerte es real, entonces es metafórico incluso decir que los muertos no sufren, como si algo de ellos permanece sin sufrir. Como ya hay muchas especulaciones sobre algún tipo de “próxima vida” me enfocaré en la perspectiva de que la muerte es real y marca el final de una vida individual.

Exploremos la metáfora de que la muerte es una muralla un poco más lejana. Cada uno de nosotros nació enfrentando esta muralla. Desde ese momento, cada paso que damos es hacia este, sin importar que dirección tomamos. Simplemente no hay otra dirección que tomar. Como una casa de los espejos, la muralla de la muerte nos muestra nuestros miedos vivientes e imágenes distorsionadas de nosotros mismos. Todo lo que vemos  cuando miramos en la muerte es un reflejo de nuestras propias vidas.

La muerte no tiene un significado subjetivo en absoluto. Esta vendría a otras personas, pero nunca a mí. Por supuesto, sé que me voy a morir. La muerte significa la muerte de mi futuro. Pero, con tal de que esté vivo, estaría viviendo hacia esa posibilidad futura de no tener más posibilidades.

La conclusión inevitable es que, si la muerte es real, ni yo ni ninguno de ustedes probará personalmente la muerte. Dejaré de estar consciente antes del final. Sin importar cuan cerca esté de ésta, la muerte retrocede ante mí. Realmente, yo estoy muerto para los otros. Cuando el final realmente llega, mi cuerpo muerto pasa entre las manos del forense. Ya no estaré allí. La muerte siempre es descrita desde la perspectiva de los vivos. Como Ludwig Wittgenstein escribió popularmente: «La muerte no es una experiencia en la vida.»

El concepto de la muerte es diferente a la mayoría de los otros conceptos. Usualmente tenemos un objeto y el concepto de ese objeto. Por ejemplo, nosotros tenemos un caballo y el concepto de caballo. Sin embargo, el concepto de la muerte no tiene absolutamente ningún objeto. Pensar el proceso de la propia muerte de cada uno es una meditación constante sobre nuestra propia ignorancia. No hay método para llegar a conocer mejor a la muerte, porque la muerte no puede ser conocida del todo.

Un problema al discutir este tema es el miedo instintivo a la muerte. Tendemos a evitar la muerte en nuestros pensamientos y acciones. No obstante, si pudiéramos olvidar nuestros miedos por un minuto, podríamos ver más claramente  cuan interesante es realmente el concepto desde un punto de vista más objetivo.

El nacimiento y la muerte son los sujetadores de libros de nuestras vidas. Vivir hacia la muerte en el tiempo le da a  la vida de uno una dirección y un marco con el cual entendemos los cambios que la vida trae. El mundo mira muy diferentemente a los jóvenes y a los viejos. Los jóvenes miran hacia adelante, los viejos miran hacia atrás. Lo que nos importa cambia a medida que envejecemos. La perspectiva de la muerte informa estos cambios. Los jóvenes tienen una comprensión intelectual de que la muerte nos llega a todos, pero su mortalidad no se ha vuelto real para ellos. Para los viejos, la mortalidad comienza a ser comprendido.

Durante mucho tiempo, he estado desconcertado sobre dos ideas filosóficas sobre la muerte, una de Platón y otra de Spinoza. La primera es que un filósofo tiene una preocupación vital con la muerte y medita constantemente sobre esta. La segunda es que la persona sabia no piensa en nada tan pequeño como la muerte. Quizás la verdad está en algún lugar en el medio. Ignorar la muerte nos deja con un falso sentido de permanencia de la vida y tal vez nos aliente a perdernos en las nimiedades de la vida cotidiana. La reflexión obsesiva sobre la muerte, por otro lado, puede alejarnos de la vida. Honestamente, llegar a un acuerdo con la muerte de uno implica la reflexión sobre su significado en la vida de uno, y pensar sobre los valores más amplios que dan a la vida su significado. Al final, es útil pensar sobre la muerte solo hasta el punto que nos libera para vivir completamente inmersos en la vida que aún tenemos por vivir.

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