Sad darsanas – Las seis perspectivas sobre la realidad (Primera parte)

Sad darsanas – Las seis perspectivas sobre la realidad (Primera parte)

« Por muchos siglos, los pensadores de la India que han escrito sobre la práctica de darsana se han referido a los sad darsana, o seis sistemas de la filosofía. Sin embargo, en la India se han desarrollado mucho más sistemas filosóficos que estos. Hablar, por lo tanto, de los seis sistemas de la filosofía de la India es hacer un gran perjuicio a la tradición filosófica de la India. Debido que en realidad hay una docena de sistemas filosóficos de la India.»

Esta traducción ha sido efectuada a partir del texto escrito originalmente en inglés por el Dr. Jeffery D. Long, y fue publicado en la página Sutra Journal: http://www.sutrajournal.com. Si deseas acceder al artículo original puedes hacerlo a través del siguiente enlace: http://www.sutrajournal.com/sad-darsanas-six-views-on-reality-jeffery-long.


Autor: Dr. Jeffery D. Long

Él recibió su doctorado en Filosofía de la Religión en la Divinity School de la Universidad de Chicago y es profesor de religión y estudios asiáticos en el Instituto Elizabethtown en Pennsylvania. Él es autor de los libros: “Una visión para el Hinduismo: Más allá del nacionalismo hindú”,” Jainismo: Una introducción”, y el “Diccionario histórico del hinduismo”.


Por muchos siglos, los pensadores indios han hablado de los sad darsana, o “seis perspectivas” sobre la realidad. Este artículo explorará el concepto de darsana, la cuestión de que perspectivas son previstas cuando el término sad darsana es utilizado, y las seis perspectivas que han llegado a ser aceptadas como pertenecientes a este grupo de perspectivas.

¿Qué es Darsana?

En los últimos años, muchos han hablado sobre la intraducibilidad de ciertos términos sánscritos en una manera simple, uno a uno. La traducción de determinadas palabras sánscritas al inglés, tales como dharma por religión, o sastra por escritura, implica inevitablemente una mayor distorsión de lo que esas palabras significan en sus contextos originales: una pérdida de gran parte del significado original, así como una adición de connotaciones nunca previstas. La palabra darsana no es la excepción.

Darsana (o darsan en lenguas indias modernas como el Hindi) se deriva de la raíz verbal sánscrita drs, o “ver”. Darsanam significa literalmente ver. A partir de esta base, darsana ha llegado a tener dos significados muy específicos en las tradiciones hindúes. Un significado muy conocido de darsana es el acto de ver y ser visto por una deidad en el contexto de la adoración, normalmente en un templo. La deidad está presente en un murti, o imagen, que un devoto contempla. De ese modo, ocurre una comunión espiritual entre el devoto y la deidad, a través del medio de la vista. Además dicho darsana no está limitado para el uso del murtis. También, es posible tener darsana de un maestro humano vivo, tal como un guru.

El otro significado de darsana, más relevante para nuestra discusión, es la de un sistema específico de ideas utilizado para percibir la realidad: es decir, una perspectiva o cosmovisión.

Se ha convertido en una práctica común traducir darsana, en referencia a este segundo concepto, como filosofía. Aunque aquí tenemos un caso donde vemos el problema de la distorsión si fallamos en atender los matices no deseados que esta traducción trae a la conversación. Para el grado en que la filosofía ha llegado a referirse, en la mayoría de universidades modernas, a una actividad puramente académica de una naturaleza altamente técnica, con poca o ninguna referencia a la experiencia humana vivida, este término es una traducción inadecuada de darsana, que siempre es entendido que ocurre dentro del contexto de una forma de vida, usualmente (aunque no siempre) una actividad dirigida al objetivo de la moksa, o la liberación del ciclo de las reencarnaciones, el más alto de los purusarthas, los objetivos de la existencia humana.

Por lo tanto, podría ser tentador traducir darsana como teología; porque la teología se ha referido cada vez más a una reflexión sobre las cuestiones básicas de la vida que ocurren conscientemente desde dentro de una tradición de práctica vivida, que es una muy buena descripción de darsana. Sin embargo, debido a su larga asociación con la tradición cristiana, así como a su significado original griego, que refiere específicamente a la reflexión sobre la naturaleza de la divinidad, muchos tienen una profunda aversión a la aplicación de este término a cualquier actividad en la tradición hindú.

En este artículo, por lo tanto, utilizaré la práctica común de traducir darsana como filosofía, con la condición de que la referencia no es a la actividad desnaturalizada de muchos filósofos contemporáneos -especialmente filósofos anglófonos, (ya que) la filosofía continental es mucho más consciente de su ubicación dentro de la tradición reflexiva- sino a la filosofía como fue concebida por los antiguos griegos: no solo como un conjunto abstracto de reflexiones, sino como una reflexión que ocurre dentro del contexto de una forma de vida dirigida a la realización del bien último. Esta es una traducción muy apropiada, que capta la sensibilidad que rodea la actividad tradicional de darsana.

¿Qué son los Sad Darsana?

Por muchos siglos, los pensadores de la India que han escrito sobre la práctica de darsana se han referido a los sad darsana, o seis sistemas de la filosofía. Sin embargo, en la India se han desarrollado mucho más sistemas filosóficos que estos. Hablar, por lo tanto, de los seis sistemas de la filosofía de la India es hacer un gran perjuicio a la tradición filosófica de la India. Debido que en realidad hay una docena de sistemas filosóficos de la India.

Muchos eruditos que han escrito sobre los seis darsanas han usado este número, al parecer, como una manera  conveniente de limitar el alcance de la discusión a lo que consideraban, en su tiempo y lugares particulares, como el mayor sistema de pensamiento entonces visto, como afirmaciones serias hechas sobre la naturaleza de la realidad: afirmaciones que un pensador digno de dicho nombre necesitó considerar y reflexionar sobre ello (incluso si rechaza al final a uno o más de ellos).

Probablemente, el primer pensador de la India que escribió sobre los seis darsanas fue el filósofo budista mahayana, Bhavaviveka, quien vivió en el siglo V d.C.  Adicionalmente a su propio sistema Madhyamaka (fundado por Nagarjuna), Bhavaviveka se relaciona con el antiguo pensamiento budista (que él etiqueta como Sravakayana o Hinayana), Yogacara (una escuela budista Mahayana que se desarrolló después de la Madhyamaka), Vaisesika, Samkhya, Vedanta y Mimamsa. Un texto budista escrito en Tamil de principios del siglo VI enumera los seis darsanas como el Lokayata, Bauddha (Budista), Samkhya, Nyaya, Vaisesika y Mimamsa. En el siglo VIII, el pensador Jaina Haribhadra los enumera como: Bauddha, Nyaya, Samkhya, Jaina, Vaisesika y Mimamsa (Pahlajrai, 3).

Una vez más, las bases para clasificar un darsana como uno de los seis sistemas en esos trabajos parece ser simplemente el hecho de que son bien conocidos por el autor. Pero al menos a partir del siglo X con el pensador vedanta advaita Vacaspatimisra, había emergido otra forma de concebir a los seis darsanas. Este sistema de organización se había convertido en el lugar común para el siglo XIX, y es presupuesto, por ejemplo, por Swami Vivekananda (Complete Works, Volume 3, 397-398).

De acuerdo a este sistema, aunque haya seguramente mucho más que seis escuelas de la filosofía de la India, seis de esas escuelas eran consideradas como astika, una palabra a menudo traducida como ortodoxo. El significado preciso de la palabra astika , también, ha cambiado con el tiempo. Hoy, más a menudo se refiere a creer en un Isvara, el supremo ser, con un nastika, siendo un ateo. Para el pensador jaina Haribhadra, aunque, astika refiere a la creencia en el principio del Karma, el ciclo del renacimiento y la posibilidad de la liberación. En cuanto a la categorización de los sad darsanas  que se ha convertido en el estándar actual, sin embargo, astika significa afirmar la autoridad de los Vedas. Además porque la afirmación de la autoridad védica se considera como definitiva de la identidad hindú, los seis sistemas astika de filosofía se refieren a lo que nosotros ahora conocemos como los sistemas de filosofía de la India.

Los sad darsanas, de acuerdo a esta categorización, son el Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa (Purva Mimamsa), y el Vedanta (Uttara Mimamsa). Se excluye de esta categorización a los sistemas filosóficos que no afirman la autoridad de los Vedas, tales como los diferentes sistemas budistas, el Jainismo y el Lokayata. Aunque el Budismo y el Jainismo afirman el principio del karma, el ciclo de la reencarnación y la búsqueda de la moksa (y por lo tanto, desde la perspectiva de Haribhadra, son astika), ambos rechazan la autoridad védica, mientras que el sistema Lokayata, una forma del antiguo materialismo de la India, rechaza a ambos: la autoridad védica y la cosmología del karma, reencarnación y liberación, así como la existencia del Isvara.

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